Scuse alle comunità indigene stimolano una riconsiderazione sulla salute mentale.

All'inizio di quest'anno, l'associazione psicologica leader negli Stati Uniti ha chiesto scusa al popolo e alle comunità indigene del paese per aver sostenuto direttamente e indirettamente secoli di sforzi abusivi di assimilazione. Questi sforzi includevano la rimozione delle persone indigene dalle loro terre e la separazione dei bambini dalle loro famiglie per essere collocati in internati scolastici.

Il danno causato da queste pratiche alle comunità indigene è ancora presente, come riconosciuto dall'American Psychological Association in un rapporto pubblicato a febbraio. Ad esempio, le diagnosi e i trattamenti culturalmente inappropriati per la salute mentale hanno aggravato il già elevato tasso di malattie mentali, malattie croniche, incarcerazione e suicidio nelle comunità indigene in modo sproporzionato rispetto alla popolazione generale.

Dai numeri, gli indiani americani e gli indigeni dell'Alaska segnalano seri problemi di stress psicologico 2,5 volte più spesso rispetto ai membri della popolazione generale. Hanno un tasso di mortalità per avvelenamento da alcol quasi cinque volte superiore rispetto alla popolazione generale. E hanno il tasso più alto di suicidio di qualsiasi gruppo minoritario nel paese.

L'APA ha anche promesso il proprio impegno ad apprendere e ad adottare approcci culturalmente appropriati all'assistenza in futuro. "Gli psicologi che lavorano con clienti nativi dovrebbero rispettare, onorare e includere le strategie native per la guarigione", si legge in un punto. "Gli psicologi devono imparare le metodologie di ricerca sviluppate da e per le popolazioni indigene", si legge in un altro punto. I leader dell'APA hanno anche chiesto scusa di persona durante l'incontro annuale di giugno della Society of Indian Psychologists a Logan, Utah, e di nuovo in agosto alla Convention dell'APA a Washington, D.C.

Questa scusa onora gli sforzi a lungo termine, spesso sottovalutati, dei ricercatori indigeni e di altri che lavorano con le comunità indigene. Negli ultimi anni, Canada e Australia hanno chiesto scuse simili alle popolazioni indigene dei rispettivi paesi. Ricercatori coinvolti in questo lavoro affermano che tali scuse preparano il terreno per il tipo di profondi cambiamenti di pensiero e trattamento necessari per aiutare le comunità indigene a guarire.

Questi ricercatori basano la guarigione su visioni del mondo indigene che danno priorità all'armonia tra le persone e il pianeta. E riconoscono il potente ruolo che la storia gioca nella formazione della salute e del benessere. La psicologia indigena consiste nel "considerare la persona nella sua interezza - mentale, fisica, spirituale, emotiva - nel contesto della colonizzazione", afferma Suzanne Stewart, psicologa presso l'Università di Toronto e membro della Yellowknife Dene First Nation in Canada.

In particolare, molti trattamenti centrati sulle comunità indigene incorporano pratiche tradizionali, come la produzione di artigianato con materiali locali, la raccolta di erbe medicinali e i rituali. Alla base di tali programmi c'è l'idea che se il trauma storico della colonizzazione è il problema, allora la rivitalizzazione culturale potrebbe essere la soluzione.

Questo approccio culturale al trattamento rappresenta una marcata rottura rispetto agli approcci occidentali all'assistenza, che spesso minimizzano il contesto storico e culturale. Valutare il successo di questi metodi è anche difficile utilizzando misurazioni tipiche della medicina occidentale. Quindi i ricercatori che lavorano nella psicologia indigena stanno misurando l'efficacia di quei programmi attraverso metodi qualitativi e culturalmente appropriati, come resoconti dettagliati in prima persona.

Le scuse come quella dell'APA rappresentano un importante passo avanti, afferma la psicologa Karlee Fellner dell'Università di Calgary in Canada e cittadina della Métis Nation of Alberta. Ma Feller si chiede se l'establishment scientifico possa accettare una tale radicale deviazione dall'assistenza e dalla ricerca abituali. "Questo è un punto di domanda."

Le concezioni indigene del benessere si sono evolute per decine di migliaia di anni. Queste popolazioni non sono un monolite; parlano molte lingue e si impegnano in una miriade di pratiche culturali.

Ma un filo d'oro che attraversa i loro sistemi di credenze è l'idea che il benessere derivi da una relazione sana tra le persone e il loro ambiente, afferma Patricia Dudgeon, psicologa e ricercatrice presso l'Università dell'Australia Occidentale a Perth e discendente del popolo Bardi dalla Kimberley. Queste relazioni includono sia le relazioni umane che quelle non umane, come le relazioni con gli antenati, gli animali e la terra.

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Negli Stati Uniti, l'idea di ripristinare questo filo d'oro, o di tornare alla cultura per favorire la guarigione, ha preso slancio durante il Movimento Red Power, che va approssimativamente dal 1969 al 1979. Gli attivisti hanno cercato una maggiore autonomia per le nazioni tribali per proteggersi da ulteriori assimilazioni con la cultura bianca. Consideravano tale assimilazione come una forma di cancellazione culturale.

L'idea della cultura come trattamento è diventata così popolare che le persone che lavorano nelle comunità indigene hanno assunto che l'approccio funzionasse, afferma Joseph P. Gone, psicologo dell'Università di Harvard e membro della tribù Aaniiih-Gros Ventre dello stato del Montana. Ma la teoria si era spinta oltre la scienza. Gone e altri hanno iniziato ad esplorare l'idea in modo più sistematico. Questi sforzi hanno incluso la definizione formale di ciò che si intende per psicologie indigene, lo sviluppo di programmi che rispettano tali visioni del mondo e l'identificazione di modi culturalmente appropriati per misurarne l'efficacia.

Recentemente, Dudgeon e gli altri autori hanno delineato una definizione di benessere indigeno sviluppata in collaborazione con membri delle comunità aborigene. Questo lavoro, pubblicato a marzo in Nature Reviews Psychology, suggerisce che il benessere per le persone indigene in Australia includa sette aree, tutte influenzate da forze sociali, culturali e storiche, oltre che da esperienze e personalità individuali. Queste aree includono mente ed emozione, corpo, famiglia, comunità, cultura, territorio e spiritualità. "Questa definizione guarda l'insieme della persona", afferma Dudgeon.

Questa visione olistica, a sua volta, influenza il modo in cui i ricercatori pensano di migliorare il benessere delle persone indigene. "Semplicemente guardando le differenze nelle visioni del mondo, penso che la guarigione occidentale consista nell'abilitare l'individuo a controllare il proprio ambiente e così via. Questo non è davvero in linea con le visioni del mondo indigene, dove si tratta di relazioni", afferma Rod McCormick, clinico della salute mentale e ricercatore presso l'Università di Thompson Rivers a Kamloops, Canada. McCormick è cittadino della nazione Kanienkehaka (Mohawk).

Ad esempio, oltre un decennio fa, Gone si è associato alla Blackfeet Nation nel Montana per sviluppare un programma estivo di immersione culturale per le persone in difficoltà con l'addizione. Nel 2012, Gone ha contribuito al lancio di un programma pilota di 12 giorni per quattro partecipanti, descritto nel servizio psicologico del 2015. Durante il campeggio, i partecipanti hanno partecipato a cerimonie di sudorazione e pipe, hanno montato tipi, hanno provveduto e preparato il cibo, hanno raccolto piante sacre e hanno conciato le pelli.

La ragion d'essere dell'uso della cultura come trattamento è complessa, scrive Gone. Tra queste, questo approccio può ripristinare la connessione delle persone indigene con i luoghi e le pratiche - una fonte di scopo e significato - erosi dalla colonizzazione. Ha il potenziale per fornire alle persone un senso di spiritualità incompatibile con l'uso di sostanze. E può aiutare i partecipanti a sviluppare nuove reti sociali.

Partecipare ad attività culturali aiuta i partecipanti a utilizzare il loro passato culturale per tracciare un nuovo percorso e raggiungere un maggiore senso di scopo, scrive Gone. "In virtù della loro partecipazione alle attività del campo... erano impegnati nella creazione di identità funzionali e modi di vivere contemporanei che erano continui con il passato, piuttosto che alienati da esso".

Altri ricercatori hanno modificato il concetto di terapia verbale occidentale per una clientela indigena. La terapia focalizzata sull'indigeno (IFOT) parte dall'idea che il trauma nelle comunità indigene sia intergenerazionale e plasmato dalla colonizzazione, riportano i ricercatori nell'aprile del Counseling Psychologist. Durante una tipica sessione di IFOT, il terapeuta e il cliente si siedono di fronte al terreno di fronte a loro anziché uno di fronte all'altro per riconoscere il legame vitale tra luogo e benessere. Inoltre, anziché parlare del loro trauma, come nel modello di terapia occidentale, si incoraggia i clienti a favorire il loro "sentire" - essenzialmente utilizzando le emozioni, le energie e le sensazioni del corpo per esprimere la conoscenza di come si è parte di una più ampia rete di relazioni umane e non umane.

"IFOT sta applicando uno strumento terapeutico occidentale", dice Fellner, che è specializzato in questo metodo. "Ma ciò che lo rende davvero diverso è che si parte da una comprensione indigena del mondo".

In una presentazione alla riunione della Society of Indian Psychologists del mese scorso, Fellner e il suo team hanno descritto come hanno portato il modello IFOT fuori dall'ufficio e sulla terra. Il team ha organizzato un programma pilota di 24 giorni alla base delle Montagne Rocciose in Alberta, Canada. Sei partecipanti hanno partecipato a una combinazione di sessioni di terapia IFOT e attività legate al territorio, come la creazione di bambole dello spirito e la preparazione di medicine a base di erbe locali.

"Portare l'IFOT sulla terra si è dimostrato un approccio potente", afferma Fellner, che continua a guidare questo lavoro con le comunità. Racconta un cerchio di guarigione che ha guidato all'inizio di quest'anno. Alcuni anziani si sono uniti al gruppo un giorno e hanno condiviso storie traumatiche dei loro passati, come l'esperienza della morte dei loro figli adulti. "Tutto d'un tratto, quando abbiamo finito di condividere, è arrivata una tempesta di grandine terribile e ha allagato il tipi. Siamo corse nel più vicino edificio quando ne abbiamo avuto l'opportunità. Eravamo tutti a asciugarci. Gli anziani ridevano", ricorda Fellner. "La terra è venuta ad aiutarci".

I rigorosi test di questo tipo di programmi di trattamento culturale rimangono rari. Le ragioni includono difficoltà nel garantire finanziamenti, bassi tassi di partecipazione e dubbi sulla pertinenza culturale dell'utilizzo di metodologie occidentali per misurare la psicologia indigena.

Ad esempio, Gone non è riuscito a testare sperimentalmente l'efficacia del programma di immersione culturale dei Blackfeet o di un altro programma che ha contribuito a lanciare successivamente a Detroit. "Nessuna delle due volte siamo riusciti ad ottenere il tipo di finanziamento che ci avrebbe permesso di valutarli", dice. Gone attribuisce parte di questa difficoltà di finanziamento al conservatorismo delle agenzie scientifiche sanitarie che danno priorità ai cambiamenti incrementali dei programmi esistenti rispetto a nuovi approcci totalmente innovativi.

I ricercatori che riescono a condurre studi controllati randomizzati, considerati l'oro standard della misurazione scientifica, spesso scoprono che i trattamenti culturali non funzionano come previsto, ha osservato Gone nel maggio 2023 nell'Annual Review of Clinical Psychology.

"La maggior parte di loro ha scoperto che la cultura non ha importanza o che in alcuni casi ha portato a risultati potenzialmente peggiori", dice Gone. Tuttavia, i risultati "non sono abbastanza consistenti da poter avere fiducia nelle conclusioni. Quindi suggeriscono che la cultura non abbia importanza o che, in realtà, sia dannosa, ma senza i controlli adeguati per poter avere fiducia nei risultati. Questo è un problema".

Recrutare partecipanti indigeni in tali studi è estremamente difficile, afferma McCormick. "Le persone non desiderano molto partecipare alla ricerca sperimentale. Abbiamo una brutta storia con la ricerca. La ricerca è stata fatta su di noi".

Anche quando i ricercatori riescono a reclutare abbastanza partecipanti, molti si ritirano. Ad esempio, in uno dei sei recenti studi randomizzati esaminati da Gone, solo il 30 percento dei partecipanti ha completato nove o più delle 13 sessioni di terapia.

I problemi con gli studi clinici sono sia di natura logistica che culturale. La psicologia occidentale si basa su determinati norme, come la convinzione che il comportamento possa essere scomposto in unità discrete e che l'individualismo dia priorità all'autonomia, rilevano gli autori del rapporto APA. "Le supposizioni fatte dalla psicologia americana contraddicono la visione complessa, olistica e interrelazionale della salute che è stata fondamentale per i popoli indigeni per migliaia di anni".

Questo approccio riduzionista consente ai ricercatori di somministrare lo stesso trattamento a un gruppo e confrontare i risultati con un altro gruppo che non riceve il trattamento. Ma questo modo di pensare contrasta con le concezioni indigene della malattia e della salute.

Il processo diagnostico e di trattamento consolidato, ad esempio, non tiene conto dei traumi storici e in corso associati alla colonizzazione, afferma Stewart. "La psicologia occidentale non fornisce realmente ragioni o cause dei disturbi mentali perché il modello biomedico occidentale riguarda la rimozione dei sintomi. Rimuovi il sintomo, il disturbo scompare". Le pratiche di rivitalizzazione culturale, al contrario, sono localizzate nelle comunità interessate.

E le etichette diagnostiche possono amplificare ingiustizie storiche. "Le diagnosi hanno energia, hanno spirito, si manifestano. Diagnosticare qualcuno da una prospettiva indigena in quel modo, può causare danni", afferma Fellner.

Può essere molto difficile quantificare i risultati delle pratiche di guarigione indigene con calcoli scientifici occidentali. Le metodologie indigene assomigliano più alla ricerca qualitativa che a quella quantitativa. Inoltre, danno priorità al coinvolgimento della comunità nello sviluppo dei trattamenti e pongono le voci dei partecipanti al centro del processo di raccolta dati.

"Qualsiasi tipo di apprendimento da libri o conoscenze astratte da lontano è considerato quasi irrilevante", dice Gone. "Non c'è niente di meglio della prima esperienza".

Quest'idea si manifesta nel National Empowerment Project in Australia. Dal 2012, Dudgeon e colleghi lavorano con comunità aborigene in tutta l'Australia per ridurre il disagio mentale. Il team collabora con organizzazioni aborigene in una determinata comunità per identificare individui da formare come ricercatori di comunità. Questi ricercatori devono poi completare determinati obiettivi, come intervistare i membri della comunità su questioni legate al benessere, analizzare tali risultati con l'aiuto di altri membri del progetto e scrivere rapporti dettagliati sui loro risultati.

Oltre a evidenziare le principali necessità di ciascuna comunità, come la richiesta di un centro giovanile o programmi per le famiglie, il processo aiuta a trasformare i ricercatori di comunità in leader comunitari, hanno segnalato Dudgeon e colleghi nel 2017 nell'International Journal of Qualitative Methods.

Questo approccio permette alle comunità di prendere in mano le proprie guarigioni, afferma Dudgeon. "Non veniamo come grandi ricercatori".

Other methodologies rely on Indigenous communities’ long tradition of oral storytelling. For instance, in a practice called yarning, a researcher simply asks participants to tell their story. Rather than asking predetermined questions, the researcher has a topic guide that tells them what to listen for in the story, researchers write in December 2022 in the International Journal for Equity in Health.

The authors of that review of 46 yarning studies sought to understand how researchers have been using the method in health-related studies. They also investigated the role, if any, that Indigenous researchers played in the process.

More rigor is needed in research that uses the approach, the authors found. But that rigor bears little resemblance to Western methods. For instance, the authors noted that many of the researchers conducting interviews failed to disclose their own lived experience, such as ethnic background or connection to a given land. But acknowledging that context is integral to the yarning process, as it shapes the power dynamics between interviewer and interviewee.

When it comes to evaluating such programs, even participant enthusiasm provides some proof of success, researchers say. For instance, the Blackfeet summer cultural immersion program Gone helped develop continued well after funding for the program ended. That indicated that the most important players, the clients, found healing in the culture-as-treatment approach, Gone notes.

Fellner reports a similar experience. “We don’t need a randomized controlled trial to know that Indigenous Focusing Oriented Therapy works,” she says. “This is working so much that the IFOT folks have not had time to publish.”  

But with most psychology training grounded in Western thinking and methodology, can establishment psychologists accept methods that deviate so far from the status quo? Only time will tell, Fellner says. “With all these apologies, with all these action items, my hope is that that they will show us that they really mean it by acknowledging and honoring Indigenous systems of evidence.”

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