Des excuses envers les communautés autochtones suscitent une réflexion sur la santé mentale.

Plus tôt cette année, la principale association de psychologie aux États-Unis a présenté ses excuses aux peuples et communautés autochtones du pays pour avoir soutenu directement et indirectement des siècles d’efforts d’assimilation abusifs. Ces efforts consistaient notamment à chasser les peuples autochtones de leurs terres et à séparer les enfants de leurs familles pour les placer dans des internats.

Les dommages causés par ces pratiques aux communautés autochtones perdurent, a reconnu l’American Psychological Association dans un rapport publié en février. Par exemple, des diagnostics et des traitements de santé mentale culturellement inappropriés ont exacerbé les taux déjà disproportionnellement élevés de maladie mentale, de maladie chronique, d’incarcération et de suicide dans les communautés autochtones.

En chiffres, les Amérindiens et les autochtones de l’Alaska signalent une détresse psychologique grave 2,5 fois plus souvent que les membres de la population en général. Ils sont presque cinq fois plus susceptibles de mourir d’une intoxication alcoolique que la population générale. Et ils ont le taux de suicide le plus élevé de tous les groupes minoritaires du pays.

L’APA s’est également engagée à connaître et à valoriser les approches de soins culturellement appropriées à l’avenir. « Les psychologues travaillant avec des clients autochtones doivent respecter, honorer et inclure les stratégies de guérison autochtones », peut-on lire dans un point. « Les psychologues doivent se renseigner sur les méthodologies de recherche développées par et pour les populations autochtones », lit-on dans un autre. Les dirigeants de l'APA ont également présenté des excuses en personne lors de la réunion annuelle de juin de la Society of Indian Psychologists à Logan, dans l'Utah, et de nouveau en août lors de la convention de l'APA à Washington, D.C.

Ces excuses honorent les efforts de longue date, souvent sous-estimés, des chercheurs autochtones et autres travaillant avec les communautés autochtones. Ces dernières années, le Canada et l’Australie ont présenté des excuses similaires aux populations autochtones de leur pays. De telles excuses ouvrent la voie à des changements profonds dans la pensée et le traitement qui sont nécessaires pour aider les communautés autochtones à guérir, affirment les chercheurs impliqués dans ces travaux.

Ces chercheurs ancrent la guérison dans les visions autochtones du monde qui privilégient l’harmonie entre les gens et la planète. Et ils reconnaissent le rôle puissant que joue l’histoire dans l’évolution de la santé et du bien-être. La psychologie autochtone consiste à « examiner la personne dans sa globalité — le mental, le physique, le spirituel, l'émotionnel — dans le contexte de la colonisation », explique Suzanne Stewart, psychologue à l'Université de Toronto et membre de la Première Nation des Dénés de Yellowknife à Toronto. Canada.

Plus précisément, de nombreux traitements centrés sur les Autochtones intègrent des pratiques traditionnelles, telles que la fabrication d’objets artisanaux à partir de matériaux locaux, la collecte d’herbes médicinales et la participation à des rituels. À la base de ces programmes se trouve l’idée selon laquelle si le traumatisme historique de la colonisation est le problème, alors la revitalisation culturelle pourrait être la solution.

Cette approche de la culture en tant que traitement représente un écart marqué par rapport aux approches occidentales en matière de soins, qui minimisent souvent le contexte historique et culturel. Il est également difficile d’évaluer le succès de ces méthodes à l’aide de mesures typiques de la médecine occidentale. Les chercheurs travaillant en psychologie autochtone mesurent donc l’efficacité de ces programmes au moyen de méthodes qualitatives et culturellement appropriées, telles que des récits détaillés à la première personne.

Des excuses comme celles de l'APA marquent un pas en avant important, déclare la psychologue Karlee Fellner de l'Université de Calgary au Canada et citoyenne de la nation métisse de l'Alberta. Mais Feller se demande si l’establishment scientifique peut accepter un écart aussi radical par rapport aux soins et à la recherche comme d’habitude ? "C'est le point d'interrogation."

Les conceptions autochtones du bien-être ont évolué sur des dizaines de milliers d’années. Ces populations ne constituent pas un monolithe ; ils parlent de nombreuses langues et s'engagent dans une myriade de pratiques culturelles.

Mais le fil conducteur de leur système de croyance est l'idée selon laquelle le bien-être découle d'une relation saine entre les gens et leur environnement, explique Patricia Dudgeon, psychologue et chercheuse à l'Université d'Australie occidentale à Perth et descendante des Bardi. des gens du Kimberley. Ces relations incluent à la fois les relations humaines et non humaines, telles que les relations avec les ancêtres, les autres animaux et la terre.

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Aux États-Unis, l’idée de restaurer ce fil d’or, ou de revenir à la culture pour faciliter la guérison, a pris de l’ampleur au cours du mouvement Red Power entre 1969 et 1979 environ. Les militants recherchaient une plus grande autonomie pour les nations tribales afin de se protéger contre une nouvelle assimilation à la culture blanche. Ils considéraient cette assimilation comme une forme d’effacement culturel.

L'idée de la culture comme traitement est devenue si populaire que les personnes travaillant dans les communautés autochtones ont supposé que l'approche fonctionnait, explique Joseph P. Gone, psychologue de l'Université Harvard, membre de la nation tribale Aaniiih-Gros Ventre située dans le Montana.

Dudgeon et ses coauteurs ont récemment présenté une définition de l’épanouissement autochtone qu’ils ont élaborée en collaboration avec des membres de la communauté autochtone. Ce travail, publié en mars dans Nature Reviews Psychology, suggère que le bien-être des peuples autochtones d'Australie comprend sept domaines, tous influencés par les forces sociales, culturelles et historiques, ainsi que par les expériences et la personnalité individuelles. Ces domaines comprennent l'esprit et les émotions, le corps, la famille, la communauté, la culture, le pays et la spiritualité. «Cette [définition] prend en compte la personne dans son ensemble», dit Dudgeon.

Cette vision holistique façonne à son tour la manière dont les chercheurs envisagent l’amélioration du bien-être des peuples autochtones. « En regardant simplement les différences dans les visions du monde, je pense que la guérison occidentale consiste à donner à l’individu les moyens de contrôler son environnement, etc. Cela ne correspond pas vraiment aux visions du monde autochtones, où il s’agit de relations », déclare Rod McCormick, clinicien en santé mentale et chercheur de l’Université Thompson Rivers à Kamloops, au Canada. McCormick est citoyen de la nation Kanienkehaka (Mohawk).

Par exemple, il y a plus de dix ans, Gone s'est associé à la nation Blackfeet dans le Montana pour développer un programme d'été d'immersion culturelle destiné aux personnes aux prises avec une dépendance. En 2012, Gone a contribué au lancement d'un programme pilote de 12 jours pour quatre participants, décrit dans les Services psychologiques de 2015. Pendant le camp, les participants ont participé à des cérémonies de huttes de sudation et de calumet, ont dressé des tipis, acheté et préparé de la nourriture, récolté des plantes sacrées et tanné des peaux.

La justification du recours à la culture comme traitement comporte de multiples facettes, écrit Gone. Parmi eux, cette approche peut restaurer le lien des peuples autochtones avec les lieux et les pratiques – une source de but et de sens – que la colonisation a érodés. Elle a le potentiel de procurer aux gens un sentiment de spiritualité incompatible avec la consommation de substances. Et cela peut aider les participants à développer de nouveaux réseaux sociaux.

Participer à des activités culturelles aide les participants à utiliser leur passé culturel pour tracer une nouvelle voie et atteindre un plus grand sens du but, écrit Gone. « En vertu de leur participation aux activités du camp… ils étaient engagés dans la création d’identités contemporaines fonctionnelles et de modes de vie qui étaient dans la continuité de ce passé – plutôt qu’aliénés. »

D’autres chercheurs ont modifié le concept de thérapie par la parole occidentale pour une clientèle autochtone. La thérapie axée sur la focalisation autochtone part de l'idée que le traumatisme dans les communautés autochtones est intergénérationnel et façonné par la colonisation, rapportent les chercheurs dans le numéro d'avril The Counselling Psychologist. Au cours d'une séance IFOT typique, un thérapeute et un client sont assis face au terrain devant eux plutôt que l'un en face de l'autre pour reconnaître le lien vital entre le lieu et le bien-être. De plus, plutôt que de parler de leur traumatisme, comme dans le modèle thérapeutique occidental, les clients sont encouragés à développer leur « ressenti » – essentiellement en utilisant les émotions, les énergies et les sensations du corps pour exprimer la connaissance de la façon dont on fait partie d'un réseau humain plus vaste. et les relations non humaines.

« L'IFOT applique un outil thérapeutique occidental », explique Fellner, formé à cette méthode. « Mais ce qui rend les choses vraiment différentes, c’est que vous venez de modes de compréhension autochtones. »

Dans une présentation lors de la réunion de la Society of Indian Psychologists du mois dernier, Fellner et son équipe ont décrit comment ils ont fait sortir le modèle IFOT du bureau et sur le terrain. L'équipe a organisé un programme pilote de 24 jours au pied des montagnes Rocheuses en Alberta, au Canada. Six participants ont assisté à une combinaison de séances de thérapie IFOT et d'activités terrestres, telles que la fabrication de poupées spirituelles et de médicaments à partir d'herbes locales.

« Amener l'IFOT sur le terrain s'est avéré une approche efficace, déclare Fellner, qui continue de diriger ce travail avec les communautés. Elle raconte un cercle de guérison qu’elle a dirigé plus tôt cette année. Plusieurs aînés ont rejoint le groupe un jour et ont partagé des histoires traumatisantes de leur passé, comme la mort de leurs enfants adultes. « Tout d’un coup, alors que nous avions fini de partager, une méchante tempête de grêle est arrivée et a inondé le tipi. Nous avons couru vers le bâtiment le plus proche lorsque nous en avons eu l'occasion. Nous étions tous en train de nous sécher. Les aînés riaient tous », se souvient Fellner. « La terre est venue et nous a aidés. »

Les essais rigoureux de ce type de programmes de traitement culturel restent rares. Les raisons incluent les difficultés à obtenir du financement, les faibles taux de participation et les questions concernant la pertinence culturelle de l’utilisation de la méthodologie occidentale pour mesurer la psychologie autochtone.

Gone, par exemple, n'a pas pu tester expérimentalement l'efficacité du programme d'immersion culturelle des Pieds-Noirs ou d'un autre programme qu'il a contribué à lancer plus tard à Détroit. « Dans aucun des deux cas, nous n’avons obtenu le type de financement qui nous permettrait de les évaluer », dit-il. Gone attribue une partie de cette difficulté de financement au conservatisme des agences scientifiques de santé qui donnent la priorité aux changements progressifs des programmes existants plutôt qu'aux approches entièrement nouvelles.

Les chercheurs qui parviennent à mener des essais contrôlés randomisés, prétendue référence en matière de mesure scientifique, constatent souvent que les traitements culturels ne fonctionnent pas comme prévu, a noté Gone en mai 2023 dans la Revue annuelle de psychologie clinique.

« La plupart d’entre eux ont estimé que la culture n’avait pas d’importance ou que, dans certains cas, elle conduisait à des résultats potentiellement pires », explique Gone. Mais les résultats ne sont « pas assez importants pour vraiment avoir confiance dans les conclusions. Ils suggèrent donc que la culture n’a pas d’importance ou qu’elle est en fait nuisible, mais sans les contrôles appropriés pour avoir réellement confiance dans les résultats. C'est mauvais."

Recruter des participants autochtones à de telles études est incroyablement difficile, dit McCormick. « Les gens ne veulent pas beaucoup participer à la recherche expérimentale. Nous avons une mauvaise histoire en matière de recherche. Des recherches ont été faites sur nous.

Même lorsque les chercheurs parviennent à recruter suffisamment de participants, beaucoup abandonnent. Par exemple, dans l’un des six essais randomisés récents examinés par Gone, seuls 30 % des participants ont effectué neuf séances de thérapie ou plus sur 13.

Les problèmes liés aux essais cliniques sont cependant à la fois logistiques et culturels. La psychologie occidentale repose sur certaines normes, comme la conviction que le comportement peut être décomposé en unités distinctes et que l'individualisation donne la priorité à l'autonomie et à l'autonomie, notent les auteurs du rapport de l'APA. « Les hypothèses avancées par la psychologie américaine sont contradictoires et réductionnistes par rapport à la vision complexe, holistique et interrelationnelle de la santé qui fait partie intégrante des peuples autochtones depuis des milliers d’années. »

Cette approche réductionniste permet aux chercheurs d’administrer le même traitement à un groupe et de comparer leurs résultats à ceux d’un autre groupe ne recevant pas le traitement. Mais cette façon de penser va à l’encontre des conceptions autochtones de la maladie et de la santé.

Le processus établi de diagnostic et de traitement, par exemple, ne tient pas compte des traumatismes historiques et actuels associés à la colonisation, dit Stewart. « La psychologie occidentale ne donne pas vraiment les raisons ou les causes des troubles de santé mentale, car le modèle biomédical occidental vise à remédier aux symptômes. Vous remédiez au symptôme, le trouble disparaît. Les pratiques de revitalisation culturelle, en revanche, sont localisées dans des communautés données.

Et les étiquettes diagnostiques peuvent amplifier les torts historiques. « Les diagnostics ont de l’énergie, ils ont de l’esprit, ils se manifestent. Diagnostiquer quelqu'un d'un point de vue autochtone de cette façon, nous pouvons causer du tort », dit Fellner.

Il peut être très difficile de quantifier les résultats des pratiques de guérison autochtones à l’aide de calculs scientifiques occidentaux. Au lieu de cela, les méthodologies autochtones ressemblent davantage à la recherche qualitative qu’à la recherche quantitative. Ils donnent également la priorité à l’implication de la communauté dans le développement de traitements et placent les voix des participants au centre du processus de collecte de données.

"Tout type d'apprentissage dans les livres ou de connaissances abstraites raréfiées à distance est considéré comme presque hors de propos", déclare Gone. « Il n’y a rien de mieux qu’une expérience directe. »

Cette idée apparaît dans le National Empowerment Project en Australie. Depuis 2012, Dudgeon et ses collègues travaillent avec des communautés aborigènes de toute l'Australie pour réduire la détresse mentale. L'équipe s'associe à des organisations autochtones d'une communauté donnée pour identifier des personnes à former en tant que chercheurs communautaires. Ces chercheurs doivent ensuite réaliser certains livrables, comme interroger des membres de la communauté sur des questions liées au bien-être, analyser ces résultats avec l'aide d'autres membres du projet et rédiger des rapports détaillés sur leurs résultats.

En plus de mettre en lumière les besoins clés de chaque communauté, tels que le désir d'un centre de jeunesse ou d'un programme familial, le processus contribue à transformer les chercheurs communautaires en leaders communautaires, ont rapporté Dudgeon et ses collègues dans l'International Journal of Qualitative Methods de 2017.

Cette approche permet aux communautés de prendre en charge leur propre guérison, explique Dudgeon. « Nous n’y allons pas comme de grands chercheurs. »

D’autres méthodologies s’appuient sur la longue tradition de narration orale des communautés autochtones. Par exemple, dans une pratique appelée filage, un chercheur demande simplement aux participants de raconter leur histoire. Plutôt que de poser des questions prédéterminées, le chercheur dispose d’un guide thématique qui lui indique ce qu’il faut écouter dans l’histoire, écrivent les chercheurs en décembre 2022 dans l’International Journal for Equity in Health.