Eine Entschuldigung an die indigenen Gemeinschaften löst ein Umdenken im Bereich der psychischen Gesundheit aus.

Früher in diesem Jahr hat sich der führende psychologische Verband in den Vereinigten Staaten bei den indigenen Völkern und Gemeinschaften des Landes für die direkte und indirekte Unterstützung von jahrhundertelangen assimilationsbedingten Missbräuchen entschuldigt. Diese Bemühungen umfassten das Vertreiben indigener Menschen von ihrem Land und die Trennung von Kindern von ihren Familien zur Unterbringung in Internatsschulen.

Die Schäden, die diesen Praktiken in indigenen Gemeinschaften zugefügt wurden, dauern an, wie die American Psychological Association in einem im Februar veröffentlichten Bericht anerkannt hat. Zum Beispiel haben kulturell unangemessene Diagnosen und Behandlungen von psychischen Erkrankungen die bereits überproportional hohe Anzahl an psychischen Erkrankungen, chronischen Krankheiten, Inhaftierungen und Suiziden in indigenen Gemeinschaften verschlimmert.

Gemessen an den Zahlen berichten Amerikaner indigener Herkunft und Alaska Native im Vergleich zur Allgemeinbevölkerung 2,5-mal häufiger über schwere psychische Belastungen. Sie sterben fast fünfmal häufiger an Alkoholvergiftung als die Allgemeinbevölkerung. Und sie haben die höchste Selbstmordrate aller Minderheitengruppen im Land.

Die APA hat auch ihr Engagement zugesagt, kulturell angemessene Ansätze zur Pflege zu erlernen und zu schätzen. "Psychologen, die mit indigenen Klienten arbeiten, sollten indigene Heilungsstrategien respektieren, ehren und integrieren", heißt es in einem Punkt. "Psychologen müssen Methoden der Forschung lernen, die von und für indigene Bevölkerungsgruppen entwickelt wurden", lautet ein weiterer Punkt. Die Führungskräfte der APA entschuldigten sich auch persönlich bei der Jahrestagung der Society of Indian Psychologists im Juni in Logan, Utah, und erneut im August auf der APA Convention in Washington, D.C.

Diese Entschuldigung ehrt die langjährigen, oft unterbewerteten Bemühungen von indigenen und anderen Forschern, die mit indigenen Gemeinschaften zusammenarbeiten. In den letzten Jahren haben Kanada und Australien ähnliche Entschuldigungen an ihre indigenen Bevölkerungen gerichtet. Solche Entschuldigungen bahnen den Weg für tiefgreifende Veränderungen im Denken und in der Behandlung, die erforderlich sind, um indigene Gemeinschaften bei der Heilung zu unterstützen, sagen Forscher, die an dieser Arbeit beteiligt sind.

Diese Forscher verankern die Heilung in indigenen Weltanschauungen, die die Harmonie zwischen Menschen und dem Planeten priorisieren. Und sie erkennen die starke Rolle an, die die Geschichte bei der Gestaltung von Gesundheit und Wohlbefinden spielt. Die indigene Psychologie handelt davon, "den ganzen Menschen - das Mentale, das Körperliche, das Spirituelle, das Emotionale - im Kontext der Kolonisierung zu betrachten", sagt Suzanne Stewart, eine Psychologin an der University of Toronto und Mitglied der Yellowknife Dene First Nation in Kanada.

Viele indigenenzentrierte Behandlungen beziehen sich speziell auf traditionelle Praktiken, wie das Herstellen von Handwerkskunst aus lokalen Materialien, das Sammeln von Heilkräutern und die Durchführung von Ritualen. Dem zugrunde liegt die Idee, dass wenn das historische Trauma der Kolonisierung das Problem ist, dann könnte die kulturelle Wiederbelebung die Lösung sein.

Diese kulturorientierte Behandlungsweise stellt einen deutlichen Abbruch von den westlichen Behandlungsansätzen dar, die oft die historischen und kulturellen Zusammenhänge vernachlässigen. Die Bewertung des Erfolgs dieser Methoden ist auch schwierig mit den typischen Messungen der westlichen Medizin. Deshalb messen Forscher, die in der indigenen Psychologie arbeiten, die Wirksamkeit dieser Programme mit qualitativen und kulturell angemessenen Methoden, wie detaillierten Berichten aus erster Hand.

Entschuldigungen wie die der APA sind ein wichtiger Schritt nach vorne, sagt die Psychologin Karlee Fellner von der University of Calgary in Kanada, und Mitglied der Métis Nation of Alberta. Aber Fellner fragt sich, ob die wissenschaftliche Gemeinschaft einen so radikalen Abbruch von der üblichen Versorgung und Forschung akzeptieren kann. "Das ist das Fragezeichen."

Indigene Vorstellungen von Wohlbefinden haben sich über zehntausende von Jahren entwickelt. Diese Bevölkerungsgruppen sind keine homogene Masse; sie sprechen viele Sprachen und pflegen zahlreiche kulturelle Praktiken.

Aber ein zentraler Gedanke in ihren Glaubenssystemen ist die Vorstellung, dass Wohlbefinden aus einer gesunden Beziehung zwischen Menschen und ihrer Umwelt entsteht, sagt Patricia Dudgeon, eine Psychologin und Forscherin an der University of Western Australia in Perth und eine Nachfahrin der Bardi-People aus Kimberley. Diese Beziehungen umfassen sowohl menschliche als auch nichtmenschliche Beziehungen, wie zum Beispiel Beziehungen zu Vorfahren, anderen Tieren und dem Land.

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In den Vereinigten Staaten gewann die Idee, diesen goldenen Faden wiederherzustellen oder zur Kultur zurückzukehren, um Heilung zu ermöglichen, während der Red Power-Bewegung von etwa 1969 bis 1979 an Fahrt. Aktivisten strebten eine größere Autonomie für Stammesnationen an, um sich besser vor weiterer Assimilation in die weiße Kultur zu schützen. Sie betrachteten eine solche Assimilation als eine Form der kulturellen Auslöschung.

Die Idee der Kultur als Behandlung wurde so populär, dass Menschen, die in indigenen Gemeinschaften arbeiten, davon ausgingen, dass der Ansatz funktioniert, sagt Joseph P. Gone, Psychologe an der Harvard University und Mitglied des Aaniiih-Gros Ventre Stammes in Montana. Doch die Theorie war der Wissenschaft vorausgeeilt. Gone und andere begannen, die Idee systematischer zu erforschen. Diese Bemühungen umfassen eine formale Definition dessen, was unter indigenen Psychologien verstanden wird, die Entwicklung von Programmen, die sich an diesen Weltanschauungen orientieren und die Identifizierung kulturell angemessener Möglichkeiten, die Wirksamkeit solcher Programme zu messen. Dudgeon und ihre Mitautoren haben kürzlich in Zusammenarbeit mit Mitgliedern der Aboriginal-Gemeinschaft eine Definition von indigener Blüte erarbeitet. Diese Arbeit wurde im März in Nature Reviews Psychology veröffentlicht und legt nahe, dass das Wohlbefinden indigener Menschen in Australien sieben Bereiche umfasst, die alle von sozialen, kulturellen und historischen Einflüssen sowie individuellen Erfahrungen und Persönlichkeiten beeinflusst werden. Diese Bereiche umfassen Geist und Emotionen, Körper, Familie, Gemeinschaft, Kultur, Land und Spiritualität. "Diese [Definition] betrachtet den ganzen Menschen", sagt Dudgeon. Diese ganzheitliche Sichtweise prägt wiederum, wie Forscher das Wohlbefinden indigener Menschen verbessern. "Wenn man die Unterschiede in den Weltanschauungen betrachtet, glaube ich, dass westliche Heilung darin besteht, den Einzelnen dazu zu befähigen, die Kontrolle über ihre Umwelt usw. zu übernehmen. Das ist nicht wirklich im Einklang mit indigenen Weltanschauungen, wo es um Beziehungen geht", sagt der psychische Gesundheitskliniker und Forscher Rod McCormick von der Thompson Rivers University in Kamloops, Kanada. McCormick ist Mitglied der Kanienkehaka (Mohawk) Nation. Vor über einem Jahrzehnt arbeitete Gone zum Beispiel mit der Blackfeet Nation in Montana zusammen, um ein Sommer-Kultur-Immersionsprogramm für Menschen mit Suchtproblemen zu entwickeln. 2012 half Gone bei der Durchführung eines 12-tägigen Pilotprogramms für vier Teilnehmer, das in dem 2015 erschienenen Buch Psychological Services beschrieben wurde. Während des Camps nahmen die Teilnehmer an Schwitzhütten- und Pfeiferemonien teil, bauten Tipis, beschafften und bereiteten Nahrungsmittel vor, pflückten heilige Pflanzen und gerbten Felle. Die Begründung für die Verwendung von Kultur als Behandlung ist vielschichtig, schreibt Gone. Unter anderem kann dieser Ansatz die Verbindung indigener Menschen zu den Orten und Praktiken wiederherstellen, die durch Kolonisation erodiert wurden und eine Quelle von Zweck und Bedeutung darstellen. Er hat das Potenzial, den Menschen eine Spiritualität zu bieten, die mit dem Substanzkonsum unvereinbar ist. Und er kann den Teilnehmern helfen, neue soziale Netzwerke aufzubauen. Die Teilnahme an kulturellen Aktivitäten hilft den Teilnehmern, ihre kulturelle Vergangenheit zu nutzen, um einen neuen Weg nach vorne zu gehen und ein größeres Gefühl von Zweckmäßigkeit zu erreichen, schreibt Gone. "Durch ihre Teilnahme an den Aktivitäten des Camps... waren sie damit beschäftigt, funktionale zeitgenössische Identitäten und Lebensweisen zu gestalten, die mit ihrer Vergangenheit in Kontinuität stehen, anstatt sich von ihr zu entfremden." Andere Forscher haben das Konzept der westlichen Gesprächstherapie für eine indigene Klientel modifiziert. Die indigene fokussierte Therapie geht davon aus, dass Traumata in indigenen Gemeinschaften generationenübergreifend sind und durch Kolonisation geprägt werden, berichten Forscher in der Zeitschrift The Counseling Psychologist im April. Während einer typischen IFOT-Sitzung sitzen Therapeut und Klient einander gegenüber und schauen auf das Land vor ihnen, um die vitale Verbindung zwischen Ort und Wohlbefinden anzuerkennen. Darüber hinaus werden die Klienten ermutigt, ihren "gefühlten Sinn" zu fördern - im Wesentlichen verwendet man die Emotionen, Energien und Empfindungen des Körpers, um das Wissen darüber auszudrücken, wie man Teil eines größeren Netzwerks menschlicher und nicht-menschlicher Beziehungen ist. "IFOT wendet ein westliches therapeutisches Werkzeug an", sagt Fellner, der in dieser Methode ausgebildet ist. "Aber was es wirklich anders macht, ist, dass man von indigenen Verständnisweisen ausgeht." In einem Vortrag während des letzten Treffens der Society of Indian Psychologists beschrieben Fellner und ihr Team, wie sie das IFOT-Modell aus dem Büro auf das Land gebracht haben. Das Team veranstaltete ein 24-tägiges Pilotprogramm am Fuße der Rocky Mountains in Alberta, Kanada. Sechs Teilnehmer nahmen an einer Kombination von IFOT-Therapiesitzungen und landbasierten Aktivitäten teil, wie zum Beispiel das Herstellen von Geistpuppen und das Sammeln von Heilkräutern. "Die Anwendung von IFOT auf das Land hat sich als wirkungsvoller Ansatz erwiesen", sagt Fellner, die diese Arbeit weiterhin mit Gemeinschaften leitet. Sie erzählt von einem Heilungskreis, den sie früher in diesem Jahr leitete. Einige Älteste schlossen sich der Gruppe an und teilten traumatische Geschichten aus ihrer Vergangenheit, wie den Tod ihrer erwachsenen Kinder. "Plötzlich, als wir mit dem Teilen fertig waren, kam ein heftiger Hagelsturm herein und überschwemmte das Tipi. Wir rannten ins nächste Gebäude, als wir die Gelegenheit dazu hatten. Wir waren alle am Trocknen. Die Ältesten lachten", erinnert sich Fellner. "Das Land hat uns geholfen."

Strenge Tests dieser Art von kulturellen Behandlungsprogrammen bleiben selten. Gründe dafür sind Schwierigkeiten bei der Sicherung von Finanzmitteln, niedrige Teilnahmeraten und Fragen zur kulturellen Angemessenheit der Verwendung westlicher Methoden zur Messung indigener Psychologie.

Zum Beispiel konnte Gone die Wirksamkeit des Blackfeet-Kultur-Eintauchprogramms oder eines anderen Programms, das er später in Detroit startete, nicht experimentell testen. "In beiden Fällen sind wir nicht dazu gekommen, die Art von Finanzierung zu bekommen, die es [uns] ermöglicht hätte, sie zu bewerten", sagt er. Gone führt einen Teil dieser Schwierigkeiten bei der Finanzierung auf die Konservativität wissenschaftlicher Gesundheitsbehörden zurück, die inkrementelle Veränderungen bestehender Programme höher priorisieren als völlig neue Ansätze.

Forscher, die es schaffen, randomisierte kontrollierte Studien, den angeblichen Goldstandard wissenschaftlicher Messung, durchzuführen, stellen oft fest, dass kulturelle Behandlungen nicht wie geplant funktionieren, bemerkte Gone im Mai 2023 in der Annual Review of Clinical Psychology.

Die meisten von ihnen stellten fest, dass Kultur keine Rolle spielte oder dass es in einigen Fällen zu potenziell schlechteren Ergebnissen führte", sagt Gone. Aber die Ergebnisse sind "nicht groß genug, um wirklich Vertrauen in die Ergebnisse zu haben. Sie deuten also darauf hin, dass Kultur keine Rolle spielt oder dass sie tatsächlich schädlich ist, aber ohne die richtigen Kontrollen, um wirklich Vertrauen in die Ergebnisse zu haben. Das ist schlecht."

Die Rekrutierung indigener Teilnehmer für solche Studien ist unglaublich herausfordernd, sagt McCormick. "Die Leute möchten nicht gerne an experimenteller Forschung teilnehmen. Wir haben eine schlechte Geschichte mit Forschung. Forschung wurde an uns durchgeführt."

Auch wenn es Forschern gelingt, genügend Teilnehmer zu rekrutieren, steigen viele aus. Zum Beispiel haben nur 30 Prozent der Teilnehmer in einer der sechs neueren randomisierten Studien, die Gone untersuchte, neun oder mehr der 13 Therapiesitzungen abgeschlossen.

Die Probleme mit klinischen Studien sind sowohl logistischer als auch kultureller Natur. Die westliche Psychologie beruht auf bestimmten Normen, wie dem Glauben, dass Verhalten in diskrete Einheiten aufgeteilt werden kann und dass Individualität Selbstständigkeit und Autonomie priorisiert, stellen die Autoren des APA-Berichts fest. "Die Annahmen, die von der amerikanischen Psychologie gemacht werden, stehen im Widerspruch zur komplexen, ganzheitlichen und wechselseitigen Sichtweise der Gesundheit, die für indigene Völker seit Tausenden von Jahren integral ist."

Diese reduktionistische Herangehensweise ermöglicht es Forschern, dieselbe Behandlung einer Gruppe zu geben und ihre Ergebnisse mit einer anderen Gruppe zu vergleichen, die die Behandlung nicht erhält. Aber diese Denkweise widerspricht den indigenen Vorstellungen von Krankheit und Gesundheit.

Der etablierte diagnostische und Behandlungsprozess berücksichtigt zum Beispiel nicht die historischen und fortlaufenden Traumata im Zusammenhang mit Kolonisation, sagt Stewart. "Die westliche Psychologie gibt nicht wirklich Gründe oder Ursachen für psychische Störungen an, weil das westliche biomedizinische Modell darauf abzielt, Symptome zu behandeln. Du behandelt das Symptom, die Störung verschwindet." Kulturelle Wiederbelebungspraktiken hingegen sind auf bestimmte Gemeinschaften lokalisiert.

Und diagnostische Etiketten können historische Unrecht verstärken. "Diagnosen haben Energie, sie haben Geist, sie manifestieren sich. Jemanden aus indigener Perspektive auf diese Weise zu diagnostizieren, kann Schaden anrichten", sagt Fellner.

Es kann sehr schwierig sein, die Ergebnisse indigener Heilpraktiken anhand westlicher wissenschaftlicher Berechnungen zu quantifizieren. Stattdessen ähneln indigene Methoden eher qualitativer Forschung als quantitativer Forschung. Sie priorisieren auch die Beteiligung der Gemeinschaft bei der Entwicklung von Behandlungen und stellen die Stimmen der Teilnehmer in den Mittelpunkt des Datenerhebungsprozesses.

"Jede Art von Buchwissen oder abstraktes Wissen von Ferne wird nahezu irrelevant betrachtet", sagt Gone. "Es gibt nichts Besseres als aus erster Hand erfahren."

Dieses Konzept zeigt sich im National Empowerment Project in Australien. Seit 2012 arbeiten Dudgeon und Kollegen mit aborigineschen Gemeinschaften in ganz Australien zusammen, um seelische Belastungen zu reduzieren. Das Team arbeitet mit Aboriginal-Organisationen in einer bestimmten Gemeinschaft zusammen, um Einzelpersonen als Gemeinschaftsforscher zu identifizieren und auszubilden. Diese Forscher müssen dann bestimmte Leistungsnachweise erbringen, wie zum Beispiel das Befragen von Gemeindemitgliedern zu Fragen im Zusammenhang mit Wohlbefinden, die Analyse dieser Ergebnisse mit Hilfe anderer Projektmiglieder und das Verfassen von detaillierten Berichten über ihre Ergebnisse.

Abgesehen von der Offenlegung der Hauptbedürfnisse jeder Gemeinschaft, wie beispielsweise dem Wunsch nach einem Jugendzentrum oder Familienprogrammen, hilft der Prozess, Gemeinschaftsforscher zu Gemeinschaftsführern zu machen, berichteten Dudgeon und Kollegen im Jahr 2017 im International Journal of Qualitative Methods.

Dieser Ansatz ermächtigt Gemeinschaften, die Verantwortung für ihre eigene Heilung zu übernehmen, sagt Dudgeon. "Wir gehen nicht wie große Forscher vor."

Other methodologies rely on Indigenous communities’ long tradition of oral storytelling. For instance, in a practice called yarning, a researcher simply asks participants to tell their story. Rather than asking predetermined questions, the researcher has a topic guide that tells them what to listen for in the story, researchers write in December 2022 in the International Journal for Equity in Health.

The authors of that review of 46 yarning studies sought to understand how researchers have been using the method in health-related studies. They also investigated the role, if any, that Indigenous researchers played in the process.

More rigor is needed in research that uses the approach, the authors found. But that rigor bears little resemblance to Western methods. For instance, the authors noted that many of the researchers conducting interviews failed to disclose their own lived experience, such as ethnic background or connection to a given land. But acknowledging that context is integral to the yarning process, as it shapes the power dynamics between interviewer and interviewee.

When it comes to evaluating such programs, even participant enthusiasm provides some proof of success, researchers say. For instance, the Blackfeet summer cultural immersion program Gone helped develop continued well after funding for the program ended. That indicated that the most important players, the clients, found healing in the culture-as-treatment approach, Gone notes.

Fellner reports a similar experience. “We don’t need a randomized controlled trial to know that Indigenous Focusing Oriented Therapy works,” she says. “This is working so much that the IFOT folks have not had time to publish.”  

But with most psychology training grounded in Western thinking and methodology, can establishment psychologists accept methods that deviate so far from the status quo? Only time will tell, Fellner says. “With all these apologies, with all these action items, my hope is that that they will show us that they really mean it by acknowledging and honoring Indigenous systems of evidence.”

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