Por qué persiste el mito del Día de Acción de Gracias, según la ciencia.

Pídele a alguien en Estados Unidos que nombre cinco eventos importantes para la fundación del país y existe una buena posibilidad de que mencionen a los Peregrinos.

Eso es lo que encontraron los investigadores hace algunos años cuando hicieron esa pregunta a unas 2,000 personas. La Guerra Revolucionaria, la Declaración de Independencia, el "descubrimiento" de América por parte de Cristóbal Colón y la Guerra Civil encabezaron la lista. Pero en el séptimo lugar estaban los Peregrinos, informó el equipo en 2022 en Memory Studies.

Su inclusión en la lista es extraña, dice el coautor Abram Van Engen, profesor de inglés en la Universidad de Washington en San Luis interesado en historias de origen nacional. "No hay una gran razón por la que arranquemos América con los Peregrinos... Llegaron algo tarde al juego".

Antes que ellos, después de todo, vinieron los nativos americanos, los colonos españoles en St. Augustine, Fla., y los colonos europeos —y los esclavos que trajeron con ellos— en Jamestown, Va. Pero la historia de los Peregrinos sobre persecución religiosa, perseverancia y auto-gobernanza proporciona a la gente una historia de origen nacional ordenada, aunque exagerada, dice Van Engen.

El "mito del Día de Acción de Gracias" forma parte de esa historia, dice el coautor y psicólogo cognitivo Henry Roediger, también en la Universidad de Washington. La versión abreviada de esa historia, dice, es la siguiente: En 1621, los Peregrinos y los nativos americanos "tuvieron esta comida pacífica y reunion [mientras] cantaban kumbaya".

Los dos grupos sí participaron en una celebración pacífica de la cosecha en el otoño de 1621, sugiere la historia. Pero los historiadores rápidamente señalan que esta versión ordenada ignora el contexto, en particular las enfermedades mortales y las guerras sangrientas que devastaron a las poblaciones indígenas tanto antes como después de la ocasión.

A pesar de los persistentes esfuerzos por completar el registro histórico, la visión de kumbaya persiste. Esto se debe a que la historia y la memoria, lejos de ser intercambiables como se asume comúnmente, a menudo están en oposición. La historia está arraigada en hechos, mientras que la memoria está arraigada en relatos. Cuando se comparten entre individuos, esas historias —con sus medias verdades, exageraciones y omisiones— fomentan la unidad.

Historias de origen como la del Día de Acción de Gracias son particularmente arraigadas, ya que sustentan la razón de ser de un grupo. Arreglar o cambiar la historia implica ensuciar el argumento y desgarrar al grupo, dice Van Engen. "Los Peregrinos simplemente se vuelven correctos para contar [las] historias... que queremos contar sobre nosotros mismos".

Las historias de origen mitológicas no son exclusivas de Estados Unidos. "Cada nación tiene su historia heroica. Esa es la tradición de la memoria colectiva", dice Chana Teeger, socióloga de la Escuela de Economía y Ciencia Política de Londres que estudia cómo se enseña el apartheid en Sudáfrica.

Pero los académicos están comenzando a lidiar con cómo las naciones deben enfrentar pasados difíciles. "¿Cómo se puede mantener una identidad nacional fuerte y el patriotismo al tiempo de reconocer los aspectos más negativos de su historia?", pregunta Roediger. La respuesta, como demuestran las crecientes demandas de reconocimiento racial en Estados Unidos y otros lugares, es aún un trabajo en progreso.

Las historias, observó Aristóteles hace unos 2,400 años, contienen un comienzo, un medio y un final distintos, unidos mediante una cadena causal o trama.

Nuestros cerebros están cableados para esas historias, descubrieron los psicólogos mucho después. Las personas confían en narrativas claras para evitar la sobrecarga de información, informaron el antropólogo James Wertsch y la psicóloga Olivia Jäggi, ambos de la Universidad de Washington, en 2022. Nuestros cerebros orientados a las historias nos convierten en "tacaños cognitivos", escribieron en Progress in Brain Research. La naturaleza simplificada de las historias, en otras palabras, es mucho más fácil de recordar para nosotros que las complejas y a menudo desagradables tramas de la historia.

Para aquel Día de Acción de Gracias de 1621, la compleja trama histórica es la siguiente: Hasta el 90 por ciento de la población Wampanoag había muerto debido a una epidemia traída por una ola anterior de exploradores europeos cuando los Peregrinos llegaron en diciembre de 1620 a lo que ahora es Massachusetts. La comunidad debilitada enfrentaba amenazas de una tribu vecina que se estaba acercando. Mientras tanto, los Peregrinos, no acostumbrados al nuevo ambiente y clima, estaban muriendo de hambre y enfermedades.

En marzo de 1621, esos grupos en dificultades formaron una alianza. Los Wampanoag podrían enseñarles a los Peregrinos cómo cultivar cosechas y los Peregrinos podrían proteger a los Wampanoag de los invasores. La paz no duró. Durante las próximas décadas, la población de colonos se disparó y los líderes europeos desplazaron a la comunidad Wampanoag, a menudo a través de medios deshonestos o violentos. Estalló la guerra en 1675, matando a cientos de colonos y miles de nativos americanos. Los colonos mataron al líder Wampanoag y exhibieron su cabeza en una pica durante dos décadas.

"La narrativa común hace que los colonos parezcan los buenos. Una vez que comienzas a desmontarla, todo se desmorona", dice el educador de estudios sociales John Bickford de la Eastern Illinois University en Charleston.

La historia y la memoria tienen relaciones diferentes con el pasado, explica Wertsch. Los historiadores sacrifican la narrativa para preservar los hechos. Los agentes de la memoria colectiva, como los líderes políticos, los curadores de museos, los maestros y los miembros de la familia, sacrifican los hechos para preservar la narrativa y la solidaridad grupal.

Consecuentemente, la memoria y la historia a menudo están en desacuerdo, escribió el historiador francés Pierre Nora en la Representations de 1989. "La memoria y la historia, lejos de ser sinónimos, parecen estar ahora en oposición fundamental".

Además, los hábitos narrativos ofrecidos por historias memorables, aunque potencialmente ficticias, son tan difíciles de romper como otros hábitos, como dejar de morderse las uñas o renunciar a esa taza diaria de café. Por ejemplo, escuchamos la palabra "pan" y pensamos "mantequilla". Escuchamos "Acción de Gracias" y pensamos en los Peregrinos y los nativos americanos cantando kumbaya.

Pero de hecho, agregar a los Peregrinos a la narrativa de Acción de Gracias es un asunto sorprendentemente reciente, que comenzó unos 200 años después de su llegada a Nueva Inglaterra.

En un principio, Acción de Gracias era un asunto mucho más informal. Los colonos europeos celebraban acciones de gracias o festivales de cosecha, incluso antes de la llegada de los Peregrinos. Y los propios Peregrinos eran algo esporádicos con sus festines, celebrando el día en que llegaban nuevos amigos o suministros de Europa o cuando derrotaban a los nativos americanos en diversas guerras. En 1789, Acción de Gracias no era un feriado nacional, pero George Washington emitió una proclamación celebrando el día en nombre de un "Dios Todopoderoso".

En la década de 1820, cuando Estados Unidos tenía aproximadamente 50 años, las cosas comenzaron a formalizarse. La investigación sobre la construcción de la nación muestra que el punto de medio siglo es aproximadamente cuando comienzan a aparecer historias oficiales, como las de los libros de texto, dice Van Engen. Tales historias suelen funcionar también como proyectos de memoria.

En Estados Unidos, esos proyectos comenzaron en un momento en que la joven nación estaba pasando de una sociedad agraria a una sociedad industrial. A medida que las personas se alejaban de sus lugares de nacimiento por motivos de trabajo, los lazos de parentesco se debilitaban. A partir de 1827, Sarah Josepha Hale, autora y editora de una destacada revista femenina, comenzó a pedir un feriado oficial y orientado a la familia de Acción de Gracias para reunir a las familias. Casi cuatro décadas después, en 1863, con el país en medio de la Guerra Civil, el presidente Abraham Lincoln atendió y convirtió Acción de Gracias en un feriado nacional para promover la unidad.

A partir de ese momento, los presidentes, poderosos actores en la construcción de la memoria colectiva de una nación y los sentimientos de orgullo nacional que la acompañan, comenzaron a emitir proclamaciones anuales de Acción de Gracias, dice el científico político Judd Birdsall. Birdsall, de la Universidad de Georgetown en Washington, D.C., ha leído cada uno de esos discursos para ver cómo evolucionan y se cohesionan con el tiempo y finalmente capturan el espíritu de Acción de Gracias en la época moderna. "Es una especialidad muy de nicho", admite Birdsall.

Theodore Roosevelt hizo la referencia vaga más temprana a "los primeros colonos" en su proclamación de 1905, al mencionar las muchas dificultades que enfrentaron, informó Birdsall en 2021 en la Review of Faith & International Affairs. Franklin Delano Roosevelt identificó a los Peregrinos por su nombre en 1939. Pero solo después de la Segunda Guerra Mundial los Peregrinos comienzan a aparecer regularmente en estas proclamaciones, convirtiéndose en "americanos arquetípicos", dice Birdsall.

Cuando los investigadores preguntaron a unos 2.000 encuestados estadounidenses que enumeraran cinco eventos "importantes para la fundación de Estados Unidos", las principales opciones incluyeron la Guerra Revolucionaria y la Declaración de Independencia. Pero los Peregrinos, que llegaron después que muchos otros y tuvieron poco que ver con los orígenes estadounidenses, todavía ocuparon el séptimo lugar con el 17 por ciento de los votos, encontraron los investigadores. Esto podría deberse a que, siglos después de su llegada, su historia de cenar con los nativos americanos en la zona se convirtió en una leyenda de Acción de Gracias.

Esos discursos también muestran cómo los fundadores y líderes políticos de Estados Unidos generalmente han ignorado a los nativos americanos o los han tratado como actores secundarios en la historia principal. Su primera aparición en la historia de Acción de Gracias fue en 1908, con la referencia peyorativa de Teddy Roosevelt a un "bosque embrujado por los indios". En 1980, el presidente Jimmy Carter hizo una referencia oblicua a los nativos americanos al llamar a Acción de Gracias "una conmemoración del día en que los primeros habitantes de Estados Unidos se sentaron en una mesa con colonos europeos". Ronald Reagan hizo que los nativos americanos fueran más centrales en la historia, al notar en 1986: "De hecho, las Acciones de Gracias de los nativos americanos precedieron a las de los nuevos estadounidenses".

Romper con la narrativa del Día de Acción de Gracias no es tarea fácil. Pero algunas personas en Estados Unidos están empezando a cuestionar el Día de Acción de Gracias y otras historias que apuntan a los comienzos optimistas del país, dice Wertsch. “¿Cómo [empiezas a] romper con un mal hábito? Tienes a alguien que te lo señale”.

Eso es lo que ocurrió, dicen Wertsch y otros, cuando un grupo de periodistas del New York Times lanzó el Proyecto 1619 hace unos años. Dirigido por la periodista Nikole Hannah-Jones, ese esfuerzo a largo plazo inició la historia de Estados Unidos con la llegada de los esclavos a Virginia en agosto de 1619. La historia de la nación, argumentaron, se desarrolla en espiral desde ese feo punto.

"Si hay algo que desacredita nuestros orígenes nacionales, es el Proyecto 1619", dice Bickford.

Hoy, ese proyecto ha llegado a encuadrar muchas de las guerras culturales en curso en el país, especialmente las luchas sobre cómo enseñar historia. Las instituciones, como las escuelas y los museos, se convierten en lugares donde la historia y la identidad nacional chocan, dice Teeger. "La educación histórica [es] un lugar donde se negocian las memorias colectivas".

Los científicos sociales se refieren a los conflictos sobre cómo se deben recordar los acontecimientos como “enfrentamientos mnemotécnicos”. En el caso del Día de Acción de Gracias, el enfrentamiento gira en torno a si el Día de Acción de Gracias debe recordarse como un día de celebración o, como pide un coro cada vez mayor de pueblos indígenas y sus aliados, un día de luto. Según los investigadores, estos enfrentamientos iluminan la tensión central entre la historia y la memoria colectiva. ¿Cómo mantienen las personas la unidad y al mismo tiempo reconocen sus pasados difíciles?

Los historiadores y científicos sociales solían asumir que los recuerdos colectivos deben ser positivos, incluso mitológicos, para tener éxito. “El olvido, me atrevería a decir que el error histórico, es un factor crucial en la creación de una nación”, argumentó el filósofo e historiador francés Ernest Renan en 1882.

Los investigadores contemporáneos cuestionan esa opinión. La memoria colectiva del pueblo georgiano, por ejemplo, incluye ideas de que el país de Europa del Este es un perpetuo desvalido, dice la antropóloga Nutsa Batiashvili de la Universidad Libre de Tbilisi en Georgia. “La narrativa esquelética, que se repite, es que llega un gran enemigo y los georgianos luchan heroicamente, pero tienen traidores dentro. Y pierden la guerra pero aun así logran salvar la cultura, la integridad y la identidad”.

¿Puede la gente en Estados Unidos reescribir su historia nacional para reflejar este tipo de complejidad? Esa sigue siendo una pregunta de investigación abierta, afirma Wertsch. Las historias funcionan mejor cuando tienen un comienzo, un desarrollo y un final prolijos. Pero el Día de Acción de Gracias, y la historia más amplia del origen estadounidense, siguen atrapados en el confuso medio narrativo. “No tenemos el fin del racismo en Estados Unidos. Todavía está aquí”, afirma.

El planteamiento más optimista, dice Batiashvili, es que la historia estadounidense todavía se está escribiendo. "Es una narrativa en ciernes".